Религия буддизм

Религия буддизм зародилась в Древней Индии, как попытка дать ответ на вопрос о назначении человеческого существования и выходе за пределы страдания. Буддизм учит, что под влиянием поступков человека его бытие постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в сансаре (циклическом «существовании», «круговороте» перерождений).

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра — «колесо жизни» (оно же круговорот бытия или круг сансары). Любое живое существо замкнуто внутри «колеса жизни», с его бесконечной цепью перерождений. Гнев, неведение и вожделение не дают ему возможности вырваться из «колеса жизни». Бхавачакра состоит из 12 нидан, — звеньев, взаимосвязанных причин, порождающих беспрерывный поток жизней: неведение обусловливает появление кармических импульсов; они формируют индивидуальное сознание; сознание определяет характер физического и психического облика человека; это в свою очередь способствует формированию шести чувств — зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие окружающего мира порождает само чувство; затем желание в свою очередь порождает привязанность к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к вхождению в существование, следствием чего является рождение. А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста — жить так, чтобы как можно меньше оставлять кармических следов. Это значит, что он не должен зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний. Высшую цель жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Такое состояние человека, достигшего освобождения, в буддизме называется нирваной. Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана — это смерть. Но это не так. Нирвана — это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.

Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого Бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада и т. п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на все свои сверхъестественные силы, не могут самого главного — выйти за пределы непрерывного круга перевоплощений. Только человек способен «встать на путь» и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родиться в человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды — люди, достигшие Просветления, и бодхисаттвы — те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим существам.

Может сложиться представление, что буддам и бодхисаттвам принадлежит в буддизме то же место, которое в других религиях занимают боги или единый Бог. Но это не совсем так. Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм — и в этом ещё одно его отличие от других религий — подчёркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в «Дхаммападе» сказано: «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя».

Поделиться в соц. сетях
Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Одноклассники
Опубликовать в Яндекс
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal

Комментарии:

Оставить комментарий

Ваш email нигде не будет показанОбязательные для заполнения поля помечены *

*

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>